聖地之友-六月通訊 (Jun 2018)

親愛的聖地之友,

主內平安!

以巴衝突的問題自美國總統特朗普決定把大使館遷往耶路撒冷後,再次成為衝突焦點。在信徒群體,這次的討論多了一個焦點—基督教錫安主義。

jerusalem from mount of olive

錫安主義(Zionism)就是支持猶太人回歸立國,建立一個以猶太人為主要民族的國家。可以說,錫安主義在上世紀第二次世界大戰前後,對反猶運動、大屠殺的一種回應。而基督教錫安主義(Christian Zionism)就是福音派支持猶太人復國的一種立場。

從神學派別角度看,基督教錫安主義有濃厚的時代論背景。具體的主張包括猶太人為神的選民,巴勒斯坦是應許之地,猶太人立國是神的選民回歸屬於他們的土地。而猶太人立國,是末世預兆之一,而末後的日子,猶太人會接受耶穌為彌賽亞,「全家得救」。有些較極端的看法,視今日巴勒斯坦人就是昔日的迦南人和非利士人,趕盡殺絕是應該的。

這是個複雜的歷史、政治、神學及民族問題,這裡未能詳細分析,我只能提出幾點思考。

首先是今日的以色列政府是世俗政權,正統派猶太教雖有代表,但他們的主張並非主流,更不用說彌賽亞猶太人(Messianic Jews)的聲音。他們代表了末世屬靈的以色列?政府的決策是神的心意?

第二就是土地擁有權的問題。我們如何理解耶穌說:「我的國不屬於這世界」(約十八36)?如何解釋福音書中的天國觀與地上實體政權的關係?

第三就是今日的巴勒斯坦人是誰的問題,先不說幾千年過去人種的變化,單就信仰而言,雖然阿拉伯人主要是信仰伊斯蘭教,但也有為數不少的基督徒。部份阿拉伯信徒甚至可以追溯到使徒行傳第二章五旬節聖靈降臨為信仰基督教的起點。

今次美國搬遷大使館,是政治事件多於宗教考慮,以巴衝突當然有不少民族與宗教因素在內,但主因卻可能是政治計算。

以上只是簡略提出一些思考重點,有機會見面交流可作更詳細的探討。

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你的弟兄,
呂慶雄Otto

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